
1840年から1842年の間にパリ理学部の講義に未登録の聴講生によってパリで執筆された本論文は、公式な発表の対象にはならなかった。発見されなかった付録を除き、ここに提示する。
私たちが物理的秩序を支配する3つの次元、すなわち長さ、幅、奥行きを知っていることは言うまでもない。本論文の目的は、一部の人々からは大胆、あるいは異端とさえ見なされるであろう、2つの追加次元を加える理論を提示することである。自由思想家として、私は研究の結論と、これら2つの追加次元——時間、そして現実——がもたらす無限の資源を活用するための具体的な応用の道を提示する。
理論上の目的、および将来のあらゆる計算のために、長さをA、幅をB、奥行きをC、時間をX、現実をYと命名する。
第4の次元である時間は、実体のあるものである。実際に私たちは常にそれと共に移動している。時間は一方向にしか進まず、現代科学に従う限り制御することは不可能に思われる。
しかしながら、時間は「主要な」3つの次元と同様に一つの軸に沿っている。したがって、見劣りする随筆家たちが、同様に見劣りする架空の人物が「時間移動」をして世界の反対側に到達するなどと主張するとき、それらの随筆家たちは初歩的な推論の誤りを犯しているのである。
次元としての時間の問題は、仮にその中を自由に移動することが可能であると仮定した場合、別の時代へ旅立つことが破滅的なパラドックスを引き起こす可能性があるということである。したがって、思慮深いタイムトラベラーは、私の見解では、必要なあらゆる予防措置を講じるべきである。
拙劣に計画されたタイムトラベルからは、数々のパラドックスが生じ得る。いくつかのパラドックスとその予想される結果については、付録Aで考察している。
時間を第4の次元として受け入れ、それを改変することが可能であるという前提に立つならば、それは新しい「現実」を創造することが可能であると言うに等しい。すなわち、誰かが第4次元の点Aから点Bへと移動したことで、仮説上のタイムトラベラーによって誤って押しつぶされた1匹の昆虫の消滅という無意味に見える出来事ひとつからでさえ、1つまたは複数の意味的転換が不可避的に新しい現実の到来をもたらすような世界のことである。
さらに押し進めて、私たちの世界とは遥かにかけ離れた他の宇宙の存在を考慮することもできるだろう。そしてそれらの宇宙は、フィクションによって生み出されるのである。
これが次元としての現実の理論である。
この理論にはおそらく限界があるだろうが、それを検証するには実験が必要である。
私の見解では、訪問する次元(時代および/または現実)を尊重し、必要以上にそれを改変しないことが至極重要である。したがって、戦争や落日、衰退は歴史の自然な歩みから生じるものであるため、そのような出来事を阻止しようと試みるのは不毛に思われる。
さらに、人間の側面から見れば、私たちの祖先は私たちと同じ言語を話していなかった。私たちの子孫はどうだろうか?対話することは複雑、あるいは不可能でさえあるかもしれない。特定のXY座標に即時翻訳の技術が存在しない場合、自国以外の国にたどり着き、現地の言語を理解できない不注意な旅人に何が起こるかについては言うまでもない。
科学の現状においては、意のままに時代や現実を変更することは不可能であると思われる。付録Bには、私が——誠に不謙虚ながら——自身の名を冠した機械「エマルヌ式時空間次元移動装置」の設計図を掲載している。使用されている材料が非常な希少性を持ち、このような装置を設計するための要求水準も極めて高いため、誰もこの装置を再現することはできないだろうと確信している。にもかかわらず、私はこれをお勧めしない。なぜなら、これは人間の安全面において数々のリスクを孕む試作機であり、現時点では到着する時代や場所を正確に設定することすら不可能だからである。
不必要な犠牲を生み出したくないため、私自身が実験台となるつもりである。利用可能な技術と知識がこの研究を補完することを可能にしてくれると確信しているため、未来へ到達するよう試みる所存である。

20歳の頃、現在の私の活動の基礎となるものを執筆していた若き日の研究に、再び没頭したいという衝動に駆られることがある。それは1842年のことであった。当時、私はまだアルセーヌ・エマルヌと呼ばれていた。
この文章は自伝ではない。私は独白を好まないのと同様に、自分自身について過剰に語ることを好まない。私に託された途途もない任務を考慮すれば、これは当然矛盾しているように見えるかもしれないが。
では、本題に入ろう。当時、私は第4および第5の次元(あらゆる私の研究の主軸である「時間」と「現実」)の概念を理論化し、その後、理論から実践へと移行した。こうして私は別の現実、別の時間へと到達したのである。しかも、あらゆる予想を超えて成功し、数世紀も先の未来にたどり着いたのだ。
今日、私の関心を引く主題が実に2つある。第5次元としての「現実」の概念を補完する2つの主題である。1840年代の私にはこれらを把握することはできなかったが、現在、さらなる知識を得た高みからであれば、結論を提示することができると思われる。これはオーガニゼーションにとっても有用なものになると想像している。
前回の研究では、フィクションが無から「現実」を創造し得る可能性に言及した。これは検証された。そして同様に、「現実」もまたフィクションを創造する。しかし、いくつかのフィクションは類似した概念を展開している。アメリカの著作者たちは概念の本質を理解することなく、「マルチバース」を展開することに自己満足している。商売上の論理に傾きがちなアメリカ人と比較して、事態の本質を理解できるほど十分な芸術的精神を持ち合わせているのは、私にはヨーロッパ人だけであるように思われる。アメリカ人がこれを読むであろうことは百も承知だが、いいかね、私はあなた方の憲法修正第1条で保証された言論の自由を額面通りに受け取って言わせてもらう。あなた方は商人(小売り商人)に過ぎない。大したことではない。単なる控えめな事実確認である。
しかし、より具体的な例を挙げてみよう。それも日本のフィクションから取ることにする。存在平面という概念は、ロバート・ゼメキスの民よりも打越鋼太郎の民によって、より適切に把握されているように思われるからだ。
コンピュータゲーム『すばらしきこのせかい』では、死亡した主人公たちが、生者の世界に重なり合うもうひとつの渋谷に身を置くことになる。 『デジモン』シリーズにおいて、デジタルワールドはデジモンとして知られる生物たちが棲むデジタル空間であり、大半の主人公たちは現実世界とデジタルワールドの間を概ね自由に移動することができる。
同様に、フランスにより近い例を挙げるなら、作者フレッドによるバンド・デシネ『フィレモン』は、多様な超自然的分け目を通って、私たちの至極現実的な世界と、大西洋上に浮かぶ居住地となった文字そのものである「大西洋の文字の世界」との間を旅することになった少年の姿を描いている。
これらは「現実」なのだろうか?あるいは「副次的な現実」なのだろうか?
答えはノーである。
渋谷のUG(アンダーグラウンド)、デジタルワールド、「大西洋の文字」の世界。これら3つの空間はそれぞれ固有の「現実」に属している。「大西洋の文字」の世界に存在する渋谷で死亡した青年は、その世界にUGが存在しない限り、UGにたどり着くことはない。同様に、UGにアクセスできるいかなる東京都民も、「文字」の上に足を踏み入れることはできないはずだ。
デジモンの事例は、複数の「現実」がこれらの生物を擁しているという点で興味深い。したがって、『デジモンアドベンチャー』と『デジモンテイマーズ』で語られる物語は、同一の「現実」のなかで展開されているわけではないのだ。
同様に、前述のアメリカの商人たちもまた、代替的な「現実」を惜しみなく生み出している。
タイムトラベルに関しては、時空連続体に加えられた改変は通常、新しい「現実」を創造する。しかし、時間移動に関するルールは流動的であり、ひとつの「現実」から別の「現実」へと変化するように思われる。これは文化的要因によっても拍車がかかる可能性がある。西洋人が機械を展開する一方で、東洋人は自らの時間移動を正当化するために、しばしば死に関連する超自然的な説明を引き出すことが多い。移動の性質そのものが異なるのだから、それに伴うルールが異なるのも何ら驚くべきことではない。
pigletsこれは私の第2の主題へと進むための良い導入となると思われる。
22世紀に行われる研究によって、死後の世界に関する確定的かつ反論の余地のない真実が明らかになるだろう。死後の世界とは並外れて複雑な概念であり、個人は死に際して、自分が信じていた死後の世界にたどり着くことになると信じるに足る十分な理由がある。
このことから、地球上で直接起こる死後の世界(一般的には輪廻転生であり、これは死者が元いた「現実」とは別の「現実」で起こることもある。歌手の和田光司氏が死去した際、デジモンが存在する現実で蝶に生まれ変わったという事例が示す通りである)を除き、それぞれの死後の世界は独自の存在平面を有していることが導き出される。ギリシャ神話の冥界、キリスト教の地獄、ヴァルハラなどは、故人が真に信じていれば身を置くことができる自律的な空間なのだ。
オーガニゼーションは従業員の中に幽霊を一名抱えている。これは興味深い事例である。幽霊は通常、死後の状態にあるわけではない。幽霊とは実のところ、その人物が死亡したまさにその瞬間の姿の痕跡なのだ。幽霊は、それ生み出した者が生前にまだ成し遂げるべき何かを残していた場合にのみ存在する。したがって、その事柄が成し遂げられない限り、個人はエクトプラズムの形態のまま安らぎを見出すことができない。エクトプラズムの発生は個人の信仰とは何の関係もない。私たちの世界に留まり、求めていた安らぎを得た後にスペクターがこの世界を去ることになれば、その時初めて自分が信じていた死後の世界へと向かうことになる。
もちろん、死後には何もないと思っているなら、何もないだろう。ご自身のためにも、一刻も早くこの問題について考え直されることを強くお勧めする。
幽体としての存在は死後の世界ではないが、幽霊もまた信仰や信念上の理由から存在する。ただしここでは、個人の信念というよりも社会的な信仰に関係しているように思われる。環境が機会を生み出すのだ。マルタ人であるよりもスコットランド人である方が、幽体としての痕跡を残す可能性が高くなるだろう。
以上である。これらのささやかな考察は、むろん、より包括的な研究に代わるものではないが、数世紀前に私が執筆した論文を補完する良い論考になっていると思われる。